Вступление
Славянские
мыслители того времени неизвестны миру, так как греческие или
римские философы. Но след их размышлений остался. В мифах, сказках,
в национальной одежде, в деревянных домах. Народные праздники,
пословицы и поговорки, слова современного русского языка несут
в себе глубокий отпечаток того времени.
После принятия христианства новое духовенство огнем и мечом уничтожало
малейшие следы былого культа. Последние книги, сакральные языческие
тексты были сожжены при Алексее Михайловиче. Но самым худшим злом
оказалась человеческая память.
«Не
столько недостаток в записях, относящихся до древнего славянского
баснословия, сколько нестарание о развитии находящихся о сем предмете
сухих сказаний, тому причиною, что мы не имеем до сего времени
систематического описания сих богов». Еще М.В.Ломоносов считал,
что если «доподлинно разузнать» все «славянские басни», то получится
«прелюбопытная картинка». Он активно интересовался древнерусской
мифологией, приводя сравнительно-исторические параллели с греческой
и римской языческими религиями. В связи с этим он замечал: «Древнее
многобожие в России, сходствующее с греческим и римским, подтверждается
еще, сверх письменных известий, другими примечаниями. Что значат
известные в сказках полканы, из человека и коня сложенные, как
греческих центавров? Не гиганты ли волоты? Не нимфы ли в кустах
и при ручьях сельскою простотою мнимые русалки? Не соответствует
ли царь морской Нептуну, чуды его тритонам? Чур – поставленному
на меже между пашнями термину?». Он отождествлял древнерусского
Перуна с античным Зевсом и заключал: «Мы бы имели много басней
(мифов), как греки, есть ли бы науки в идолопоклонстве у россиян
были».
Время
подтвердило проницательность великого Ломоносова. Отвечая скептикам,
видный этнограф и религневед С.А.Токарев пишет: «Но дело, видимо,
просто в недостаточной изученности религии древних славян и в
скудности источников. Знай мы о ней столь же, сколько о религии,
например, древних римлян, славянская религия едва ли показалась
бы нам более убогой и жалкой, чем римская».
Вернуться в начало...
Древнейшее прошлое восточнославянского
язычества
В
начале несколько слов о самом термине «язычество». Он – литературного
происхождения. Произошел от церковнославянского слова «языци»,
т.е. «народы», «иноземцы». Таким образом, русские книжники эпохи
Киевской Руси – христиане по вере – как бы «отгораживались» от
народов, еще не крещенных. В современной науке под язычеством
понимается комплекс Религиозных обрядов, верований. Предшествовавших
возникновению мировых религий (христианства, магометанства, буддизма)
и послуживших их основой.
Язычество древних славян имеет глубокие корни. Истоки его видятся
за много тысячелетий до начала нашей эры.
По мнению ученого-религиеведа И.А.Крывелева, общая особенность
мышления человека в древности состояла в том, что его объектом
и материалом были предметы и явления, имевшие для него жизненное
значение. Автор «Хождения Богородицы по мукам» - произведения
XII-XIII вв. – пишет, что «они все бога прозваша: солнце и месяц,
землю и воду, звери и чади». Знаменитый русский церковный деятель
XII в. Кирилл Туровский в одной из своих проповедей яростно восклицал:
«Уже бо не нарекутся Богом стихия, ни солнце, ни огонь, ни источници,
ни древеса!».
Вера в сверхъестественные возможности какого-либо объекта называется
фетишизмом. Фетишем могли быть каменные орудия охоты, деревья,
плоды и т.д. На берегу Плещеева озера в древнем русском городе
Переславле-Залесском до сих пор лежит камень-валун - Синь-камень
весом 12 тонн. В дославянские времена ему поклонялось туземное
население язычников-мерян. Сменившие в IX-XI вв. славяне продолжали
поклоняться камню. При встрече весны камень украшали цветами и
лентами, вокруг него водили хороводы. Вот как об этом писала летопись:
«Бысть во граде Переславле камень за Борисом и Глебом в бояраку,
в нем же вселися демон (дух), мечты творя и привлагая к себе из
Переяславля людей: мужей и жен и детей их и разсевая сердца в
праздники великих верховных апостолов Петра и Павла. И они слушаху
его и к нему стекахуся из году в год и творяху ему почестью».
Несмотря на отчаянную борьбу церковников с камнем (его и закапывали
и топили), камень «дожил» до наших дней. Известны и другие каменные
фетиши, например «Конь-камень» на острове Коневиц на Ладожском
озере, которому местные жители приносили в жертву лошадей. Фетиши
могли изготавливаться и самими людьми. Существуют русские сказки,
в которых перед смертью мать завещает дочери чудесную куклу. Кукла
– дух материнского рода. Согласно обычаю душу покойной надо кормить,
а она будет защищать падчерицу.
Объектом поклонения восточных славян были также деревья, рощи,
лес. О почитании деревьев упоминается в «Житии Константина Муромского»,
о молитве «в дрова» сообщает и «Слово Иоанна Златоуста». В северных
районах Руси существовал культ березы. По преданию на месте города
Белозерска раньше росли березы, которым приносились жертвы. Культ
березы сохранялся и позже. В 1636 году нижегородские священники
жаловались в своей челобитной, что «собиратся жены и девицы подъ
древа, подъ березы, и приносят яко жертвы, пироги и каши и яичницы
и поклоняе березам, оучнуть походя песни сатанинские приплетая
Пети и дланми плескати, и всяко бесятся».
В Приднепровье был распространен культ дуба. Византийский император
Константин Багрянородный в своем сочинении «Об управлении государством»
(948-952), основываясь на личных впечатлениях, писал о россах
– русских, что они в походе «у весьма великого дуба приносили
в жертву живых птиц». Два мощных «священных» дуба были обнаружены
уже в ХХ-ом веке на перекрестке двух торговых путей средневековья
«из варяг в греки» и из Киева в Чернигов. Их подняли со дна Десны
и Днепра в 1909 и 1975 гг. при расчистке дна этих рек.
Обнаруженные дубы указали и на другой пласт верований язычников-славян.
В стволы деревьев на высоте нескольких метров (там, где начинали
расходиться ветви) были симметрично и прочно засажены кабаньи
челюсти. Наряду с почитанием дуба днепровские славяне поклонялись
священным животным – диким кабанам-вепрям. Здесь мы встречаемся
уже с тотемизмом и культом животных.
Тотемизм – это вера в происхождение человеческого рода от какого-либо
вида животных. Отголоски «звериных» культов прослеживаются в ранних
церковных поучениях. В упоминавшемся уже «Хождении Богородицы
по мукам» сообщается, что славяне «богы прозваша» зверей («тварей»).
Отцы церкви неистовствовали, когда новообращенные христиане продолжали
соблюдать «бесовские» обряды, при которых их участники «надевали
на себя звериные шкуры», плясали, скакали и пели «бесовские» песни.
Тотемистические игры в медведя («комосдица») сохранялись в белорусской
деревне до второй половины XIX в. Здесь, видимо, можно усмотреть
пережиток ритуальных плясок на празднике тотема, который известен
и изучен у народов Крайнего Севера и многих других.
Элементы тотемизма прослеживаются и в более позднем, уже земледельческом,
обряде «вырывания бороды» - последних колосьев с поля. При этом
поются особые песни, призывающие на помощь волков, лисиц, медведей
и других животных. Но наиболее ярко подтверждают существование
тотемизма у восточных славян архаические пласты русских народных
сказок, прежде всего волшебных и о животных.
Зачастую в сказках животных называют лисичка-сестричка, волк-братик,
медведь-дедушка. Это в определенной мере свидетельствует о существовании
представлений о кровно родственных связях человека и животных.
В сказках описывается ситуация, когда зверь преданно следует священной
родственной связи и обязательствам, вытекающим из нее. Так, в
сказке об Иване-царевиче и Сером волке вначале волк убивает коня
Ивана. А затем клянется царевичу служить «верой и правдой».
Другим
социальным фактором возникновения культа предков послужило выделение
в роде возрастной группы старейших. Их почитаемость в земной жизни
сказывалась на отношении к ним родичей после смерти. След этой
формы культа сохранился в известном образе Чура (Щура). Это был
почитаемый предок родоначальник. Сохранившиеся сейчас в детских
играх восклицания : «Чур меня!», «Чур, это моё!» - означали в
древности заклинания, призывания Чура на помощь. Что Чур (Щур)
был именно предок видно из слова «пращур». На куль предков указывают
и сохранившиеся обычаи поминания умерших родителей в определенные
дни года.
Невидимые духи – души предков и родичей постепенно «населяют»
окружающий древнего славянина мир. Уже не сам предмет является
объектом почитания. Поклонение относится к живущему в нем духу,
демону.
Язычество восходит на новую ступень. Это стадия полидемонизма.
Теперь и лес, и вода-матушка и даже жилище – земное и неземное,
где находятся души мертвых, становится обитаемыми, в них поселяются
демоны. С течением времени духи, первоначально представлявшие
однородную массу, начинают различаться. Прежде всего – по месту
обитания, становясь «хозяином места». Современные исследователи
разделяют демонических персонажей сферы «вне дома» (лес, поле,
болото и т.п.), сферы «дом». Сферы «ниже земли» и «выше земли»,
а также персонажи, связанные с определенным периодом времени (полудница,
полуночь и др.). Отличаются они и отношением к человеку: злые
и добрые.
В водной стихии, считали древние славяне, жили берегини (позднее-русалки)
и водяные. В лесах – Леший. На полях – полевеки (козлообразные
существа). В жилищах – Домовой. В зависимости от конкретного «местопребывания»
его называли дворовым, овинником, гуменником, банником.
Стадию «демонизма» прошло язычество и других народов. Наиболее
известны представители «низшей мифологии» древних греков и римлян.
Античным богам-олимпийцам во главе с Зевсом предшествовали, а
в дальнейшем сопровождали демоны – полубоги различного ранга:
нимфы, наяды, сатиры, герои и т.д.
Демонические
верования приближали восточных славян к следующему этапу развития
языческой религии – политеизму, т.е. вере в богов. Но поступательное
движение язычества, появление его новых форм и разновидностей
в то же время не мешали сохранению старых верований. К концу I
тыс. н.э. у восточных славян имело место удивительное сосуществование
всех слоев языческих верований.
Вернуться в начало...
Боги Киевского пантеона и языческие реформы
Х века
Будущие
боги киевского пантеона не сразу взошли на свой Олимп. «Повесть
временных лет» сообщает, что при заключении договоров Руси с Византией
– важных событиях в истории восточных славян в Х в. – русские
«кляшася оружьем своим и Перуном богом своим и Волосом, скотьим
богом». Летописные сообщения дают возможность полагать. Что Перун
пользовался особым почитанием на юге восточнославянского ареала.
Из записи 945 г. Мы узнаем, что в Киеве – центре одного из южных
племен – полян на холме стоял идол Перуна.
А как оказался в Киеве Волос? И почему русские люди приносили
ему присягу? Волос, или Велес, - бог скота, торговли и богатства.
Из этого иногда выводится, что Велес был божеством господствующей
торговой верхушки Руси (В.О.Ключевский, Е.В.Аничков).
Новейшие же исследования свидетельствуют о том, что культ Велеса
– очень древний. Согласно исследованиям Б.А.Рыбакова культ Велеса
возник в эпоху охотничьего хозяйства, и долгое время был связан
с культом медведя. С переходом к скотоводству этот бог становится
покровителем домашнего скота. Культ Велеса сохранялся в новгородской
земле и в XII-XIII вв. Об этом свидетельствует одна из новгородских
берестяных грамот того времени. Интересно, что автором берестяного
письма является дружинник («отроцин»), а речь идет, видимо, о
подготовке языческого праздника, посвященного Велесу. Такой факт
противоречит утверждениям о том, что Волос в противовес Перуну
– богу дружинников-феодалов был богом остального люда. Велес,
как и Перун, был богом по племенной принадлежности, а не по социальной.
В Киев же Волос, возможно, попадает из Новгорода в результате
похода 882 года Олега, объединившего племенные союзы славян и
полян и ставшего первым князем суперсоюза. В Киеве наряду с идолом
Перуна был установлен идол Велеса. Русские дружинники и киевское
«людье» стали теперь давать клятву и второму верховному богу.
С воскняжением в Киеве Владимира – будущего «крестителя» Руси
– образуется настоящий древнерусский Олимп – пантеон языческих
богов. «И нача княжити Володимер в Киеве един, и постави кумиры
на холму вне двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребряну,
а ус – злат, и Хърса-Дажбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокошь»
- сообщает летопись под 980 г.
Ученые с большей или меньшей вероятностью выяснили их возможное
происхождение. Дажбог в летописи отождествляется с солнцем. Он
есть сын Сварога. Идея происхождения людей от солнца имеется в
«Слове о полку Игореве»: русские называются внуками Дажбога. По
некоторым данным можно предположить, что Дажбог – верховный бог
племенного союза северян.
Стрибог – бог ветра, бури, вихря. Макошь – женское божество пантеона,
земная супруга громовержца-Перуна. Наконец, Симаргл – единственное
зооморфное существо пантеона. Это священный крылатый пес, возможно,
иранского происхождения. Симаргл является божеством низшего порядка,
которое охраняет семена и посевы. Обращает на себя внимание и
тот факт, что в летописях и поучениях против язычества он ставится
рядом с Мокошью – «матерью урожая».
О количестве восточнославянских богов мы можем судить лишь предположительно.
Возможно, что далеко не все боги были представлены в киевском
пантеоне. Но то, что все они являлись племенными богами восточных
славян или богами других этносов, у большинства исследователей
не вызывает сомнений.
Также и в Древней Греции Гера издревле покровительствовала Микенам,
богиня Афина – городу Афины, Посейдон был божеством Пелопоннеса,
а Гефес – острова Лемнос.
Во
второй половине Х в. Складывается огромный разноэтнический суперсоюз,
возглавляемый киевскими князьями. Киев, будучи политической столицей,
превращается и в религиозный центр. На роль главного божества
всего восточнославянского мира выдвигается Перун. Свидетельство
тому не только археологические данные, но и знаменитые договоры
Руси с Византией Х века. Если в договоре 907 г. Киевский князь
Олег и «мужи» его при клятве упоминают Перуна и Волоса, то в договоре
945 г. Назван лишь Перун.
Но реализовать подобные стремления было не просто. «Примученные»
племена оказывали ожесточенное сопротивление Киеву, в том числе
и в области религиозной. Вот почему политика Киева по замирению
подвластных ему племенных объединений после гибели Игоря в древлянских
лесах становится более гибкой. Это выразилось в отказе от навязывания
культа Перуна: в договоре 971 г. Святослава с Византией Русь вновь
клянется именем Перуна и Велеса. Попытка правителей Киева придать
Перуну статус всеславянского бога потерпела неудачу. Поэтому теперь
Перун представал в окружении богов других племен и народов, символизируя
их единство.
Итак, накануне крещения Руси древнерусское язычество находилось
на достаточно высоком уровне развития. Идеологически оно вполне
соответствовало мировоззрению и укладу жизни общества Древней
Руси. Язычество ко времени крещения не только не исчерпало себя,
но и обладало еще достаточно мощным потенциалом для дальнейшего
движения.
Вернуться в начало...
Язычество древнерусской общины
Собственно
говоря, сами перипетии принятия христианства в Киеве во многом
напоминают языческую обрядность. Так, победно уходя из Корсуни,
Владимир, уже, будучи христианином, уносит с собой в Киев «медяне
две капищи и четыре кони медяны, иже и ныне стоять за святою Богородицею»,
как утверждает летописец. Трудно представить, чем были привезенные
капища, но сам поступок Владимира вполне похож на его же действия
в период языческих преобразований.
Этнографы отмечают, что, поскольку язычники признавали тесную
связь между духом божества и его внешней оболочкой, у них, естественно,
возник обычай уносить идолов побежденных племен в место жительства
победителей.
Также любопытно, что сам акт низвержения языческих кумиров, в
частности Перуна, происходил в полном соответствии с языческими
ритуалами. Привязанного к конскому хвосту Перуна, избиваемого
двенадцатью мужчинами, по приказу Владимира доставили на берег
Днепра. «И привлекшее, вринуша и в Днепр». Такой же процедуре
подвергся и новгородский Перун.
Известно, что еще в XIX в. К подозреваемым в колдовстве привязывали
веревку и бросали их в реку. Если они выплывали, то этим доказывали
их виновность. Если же начинали тонуть, то их вытаскивали из воды
и оправдывали. Этот своеобразный суд являлся не чем иным, как
древним культом языческого обожествления водной стихии. Непотопляемость
Перуна в глазах язычников показывала его виновность. Поэтому он
утрачивал всякое доверие и терял авторитет.
Как бы то ни было, на Руси в 988 г. Принимается христианская религия.
Это, а также неудача попытки объединения – подчинения племен в
рамках восточнославянского суперсоюза, безусловно, сказалось на
дальнейшей судьбе как языческой системы в целом, так и племенных
высших богов в частности. С разрушением племенной структуры они
утрачивают свою силу и значение. Культ их как племенных и общеплеменных
богов уничтожается.
Однако официальное низложение языческих богов, а также последовавшие
за этим церковные санкции не изгладили их из памяти наших предков.
Тому были причины. Во-первых, само языческое мировоззрение, как
уже указывалось, находилось к моменту принятия христианства на
высоком уровне. Сила традиций почитания даже общеплеменных богов
была весьма велика. Во-вторых, и это главное, общество XI-XII
вв. не стало классовым.
«Христианская мифология и культ совершенно не подходили к условиям
жизни Приднепровья», ибо, как отмечал еще в 1930-х гг. замечательный
исследователь русской церковной истории Н.М.Никольский, «Приднепровье
жило совсем в других хозяйственных и социальных условиях, чем
Византия».
Вернуться в начало...
Заключение
Древняя
Русь и после принятия христианства являла собой и в мировоззренческом
отношении, и в практических действиях языческое общество лишь
с формальным существованием в нем элементов христианской веры
и культа. Большинство языческих верований и обычаев продолжали
соблюдаться без или с малым привнесением в них христианских норм
и в XI, и в XII, и в XIII вв., а иногда и в более позднее время.
Синкретическое смешение языческой и христианской религий происходит
уже в Московской Руси. Именно источники послемонгольского периода
говорят нам о «двоеверноживущих». Определенную роль в повороте
к христианству сыграло монголо-татарское нашествие и установление
ига над русскими землями. Отвлеченный, а потому и чуждый ранее
догмат искупления за грехи в условиях ужасных последствий завоевания
хищных степняков становится реальностью.
Вернуться в начало...
Религия восточных
славян | Древняя масленница |
Русальная неделя |
Таусень | Коляды
| Происхождение названия РУСЬ | Словарь
|Таблица богов
